Was ist
›israelbezogener
Antisemitismus‹?

Sowohl die Leipziger Autoritarismus-Studie 2024 als auch die Studie Antisemitismus in der Gesamtgesellschaft von Nordrhein-Westfalen im Jahr 2024 belegen, dass sich in allen Teilen der deutschen Gesellschaft (1) Zustimmung zu Aussagen finden, die »als israelfeindlich einzustufen« (2) sind.

Die Studie Antisemitismus in der Gesamtgesellschaft von Nordrhein-Westfalen im Jahr 2024 hebt darüber hinaus besonders deutlich hervor, dass fast 40 Prozent der Befragten der Aussage ›Durch die israelische Politik werden mir die Juden immer unsympathischer‹ zustimmen. Dabei findet eine »Vermengung« (4) der Handlungen von Jüdinnen und Juden (die nicht notwendig israelische Staatsbürger sein müssen) und den Handlungen des israelischen Staates statt. Damit wird suggeriert, ›Israel‹ und ›Juden‹ seien miteinander gleichzusetzen.

Übertragung und Gleichsetzung

Zentral für den israelbezogenen Antisemitismus ist, dass antisemitische Ressentiments auf Israel übertragen werden, die z.B. im Mittelalter direkt gegenüber Jüdinnen und Juden geäußert wurden.

Ebenso zentral ist eine Täter-Opfer-Umkehr, etwa, wenn behauptet wird, dass Israels Politik ›genauso schlimm wie die Politik der Nazis im Zweiten Weltkrieg‹ sei. Damit wird Israel mit dem Nationalsozialismus und jede israelische Kriegs- und Verteidigungshandlung mit der Shoah gleichgesetzt. Israel wird so als das ultimative Böse, als die ›Nazis von heute‹, dargestellt (1).

Oft wird fälschlicherweise behauptet, eine Übertragung antisemitischer Ressentiments oder Gleichsetzungen mit dem Nationalsozialismus wäre legitime ›Israelkritik‹.

Diese ›Kritik‹ dient – meist ohne Einordnung in den historischen und politischen Kontext – nicht nur dazu, Israel für Konflikte verantwortlich zu machen, sondern auch dazu, Gewalt gegen Jüdinnen und Juden sowie Terror gegen Israel zu rechtfertigen (2).

Um zu zeigen, dass es sich hierbei nicht um ›Kritik‹, sondern um Antisemitismus handelt, gibt es verschiedene Hilfsmittel (3). Dazu gehören etwa die IHRA-Definition oder der 3D-Test.

Die Aussage, man dürfe die israelische Politik nicht kritisieren, speist sich oft aus Unsicherheit oder dem Eindruck, Kritik werde vorschnell als antisemitisch gebrandmarkt. Lehrkräfte sollten daher deutlich machen, dass Kritik am politischen Handeln von Staaten und Regierungen legitim ist – auch an Israel –, wenn sie sachlich, faktenorientiert und frei von Feindbildern formuliert wird. Hilfreich sind anerkannte Kriterien wie die IHRA-Definition oder der 3D-Test, die differenzieren, wann eine Aussage Kritik ist und wann sie antisemitische Ressentiments transportiert (z. B. durch Dämonisierung, Doppelstandards oder Delegitimierung). Genauso wichtig ist es, den Gesprächsraum offen zu halten: Wenn Schülerinnen und Schüler ihre Kritik konkret benennen, kann gemeinsam überprüft werden, ob diese auf überprüfbaren Fakten basiert oder antisemitische Narrative aufgreift. So wird das Thema nicht tabuisiert, sondern konstruktiv bearbeitet. Lehrkräfte nehmen damit eine vermittelnde Rolle ein, die den demokratischen Diskurs fördert und gleichzeitig klare Grenzen gegen Menschenfeindlichkeit zieht.

Schweigen kann in solchen Situationen als Zustimmung interpretiert werden und stärkt antisemitische Haltungen. Lehrkräfte sind nicht neutral gegenüber demokratiefeindlichen Ideologien, sondern haben einen klaren Auftrag aus dem Grundgesetz: die freiheitlich-demokratische Grundordnung zu schützen. Betroffene Schülerinnen und Schüler dürfen nicht allein gelassen werden, sondern brauchen das Signal, dass die Schule ein sicherer Ort ist. Widerspruch sollte sachlich, aber bestimmt erfolgen, sodass antisemitische Aussagen weder bagatellisiert noch normalisiert werden. Eine weitere Möglichkeit besteht darin, die Situation zum Lernanlass zu machen: Gemeinsam kann die Klasse erarbeiten, wo Meinungsfreiheit ihre Grenzen hat und warum Antisemitismus nicht unter den Schutz der freien Rede fällt. Auf diese Weise wird die Schule nicht nur zum Schutzraum, sondern auch zum Ort gelebter Demokratiepädagogik.